《
伤寒论》阴阳窥真
河北省固安县曲沟中医诊所 傅瑞年 （０６５５００)
中医理论家、教育家杨则民曾说：“《内经》以阴阳为言者至多，皆原于《周易》者也。”（注①)可知《周易》为中医学的建立已在先奠定了理论基础。《伤寒论》的阴阳构建系统——即三阴三阳系统，也是根据易理来构建的，但其更具特性。首将千头万绪、错综复杂的临床证候，概括分类为六种病型，使阴阳直接与人的生理、病理融为一体，为认识疾病、治疗疾病提供了一个更为灵验的法宝。尤其是将人之三阴三阳各自点化于不同的时空位置，赋予三阴三阳以时空特性，这是张仲景“留神医药，精究方术”的一大创建。我们在探研《伤寒论》阴阳构建特点时，也必须从三阴三阳的时空特性来入手。
一、阴阳变通与六经定位
《周易●系辞上传》：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著名莫大乎日月。”《素问●宝命全形论》亦提出：“人以天地之气生，四时之法成。”近代医学大家恽铁樵据此提出“《周易》之基础在四时”。解释说：“知万事万物无不变易，故书名曰《易》。知万事万物之变化由于四时寒暑，四时寒暑之变化由于日月运行。……四时为基础，《内经》与《易经》同建筑与此基础之上者也”。恽氏在谈到人与自然的关系时指出：“《内经》盖认定人为四时之产物，而又赖四时以生活者。大地苟无四时寒暑之变化，则动植不生。有四时寒暑，然后有生物。是人为四时之产物，乃确实之真理，放诸四海而准者也。天食人以五气，地食人以五味。气与味，皆四时为之。是人资四时以生，乃确实之真理，放诸四海而准者也。唯其如此，则人与四时自然息息相通。人身气血之运行，自然以四时为法则，而莫或违背。”恽氏发挥《内经》易理，春光尽泄：“《内经》之五脏，非血肉的五脏，乃四时的五脏。”“不知五行生克之理即本四时之生长化收藏而来，则求五行之说不可得；不知五脏气化亦由四时之生长化收藏而来，则求五脏之说不可得。”这种以四时为医易之根的说法，真可谓是开宗明义，将古人阴阳变通之理宣泄殆尽。“医学一途，不难于用药，而难于识症。亦不难于识症，而难于识阴阳。”其实，当认识到四时为阴阳变通之根时，识别阴阳又有何难哉？春夏秋冬为年度之四时，昼夜昏晓为一天之四时。“盖一昼夜之子午，比一年之二至；黎明薄暮，比一年之二分。故《伤寒论》每经之衰王有时，是一年有寒暑之变化，一昼夜亦有阴阳昏晓之变化。”（注②)恽氏此说联系到《伤寒论》的六经病欲解时，前圣后贤，一理贯通。是以可知，六经病欲解时原来也是根据四时变通之理而来的，《伤寒论》阴阳之底蕴亦须由此而发现！
根据六经病欲解时条文，确认六经的定位：
太阳定位在巳午未正南离方（第９条)。
阳明定位在申酉戌正西兑方（第１９３条)。
少阳定位在寅卯辰正东震方（第２７２条)。
太阴定位在亥子丑正北坎方（第２７５)。
少阴定位在子丑寅，大致正北坎方（第２９１条)。
厥阴定位在丑寅卯东北艮方（第３２８条)。
据此，可分别将六经纳入到时空框架上，则形成阴阳真机图的主框架。（见图)
四时之变化，乃由天体之运行。时间与空间是统一的，是互相兼容的，宇宙是时空的结合体。中国传统文化的特点是以时间来统御空间。都知人体是一个小宇宙，其实人体也是一个时空结合体，我们要锁定人体的变化规律，也要用时间这个“利器”。只有这样才能更直接、更本质、更透明。这个方法的体现，即《伤寒论》中的六经病欲解时条文。根据这六条条文，六经在时空框架上的位置，体现出六经各自的性用。
二、传变真谛与阴阳真机
“病邪传变，视邪正盛衰不同而有所不同。一般病传，大部由阳而阴，由表而里，如太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴。”（注③)此以病情的进展而言的。如果正复邪衰，则能由里达表，由阴出阳。《伤寒论》的六经排列次序确如上所述，先太阳而后即为阳明，阳明后才为少阳。好像是说阳明病比少阳病更为浅表，少阳病比阳明病病邪更为深入。果真如此，太阳为表证，阳明为里证，少阳为半表半里证又该如何理解呢？这就是所谓的循经传与越经传的问题。有人为什么否定传变说，大概是因这个问题没搞清楚。论中第５条：“阳明、少阳症不见者，为不传也，”也把阳明摆在少阳之前。第４８条、１８１条、１８５条、２４４条、２５０条都讲得是由太阳传入阳明的，其中以１８１条讲得最为明了：“太阳病，若发汗，若下，若利小便，此亡津液，胃中干燥，因转属阳明。”这是因为阳明是六经中最为敏感的，是最易受邪的，不独太阳，六经病都可导致阳明病，这就是阳明病的多致性特点。阳明病开篇第179条就提出了“病有太阳阳明，有正阳阳明，有少阳阳明，这就是三阳阳明证。虚则太阴，实则阳明；第２７８条讲得就是由太阴转出阳明的太阴阳明证；第320条、321条、322条少阴三急下证是少阴阳明证；厥阴病篇第374条的热结旁流证是厥阴阳明证。《伤寒论》第97条、第37条讲得才是由太阳传至少阳的循经传，直传阳明者为越经传。大概太阳与阳明之间的越经传机会较多。只有这样理解，少阳病为半表半里证才讲得通。说“小
柴胡汤是治邪偏半表……
大柴胡汤是治邪偏半里”，（注④)才有着落。
将六经病传顺序理顺，我们就会有一个意外的发现，原来六经传变说有着更为深刻的意义。将三阳与三阴按循经传顺序链接起来，就形成了近似先天八卦图的两仪曲线，一副优美壮观的人体太极图就呈现在你面前（见上图)。为什么阴阳学说在中医学中占主导地位，为什么说六经辨证“最能揭示疾病的根本，”（注⑤)其道理也止于此。南宋哲学家朱熹曾有“人人有一太极，物物有一太极”的名论。那么人体的太极在哪里呢？历代医家致力于此者不乏其人，如孙一奎、赵献可、张景岳等人认为非形质的命门就是人体生命的太极。（注⑥)笔者认为这种认识尚不够全面，命门在人体所起的作用被涵概于太阴、少阴经中，六经之阴阳才是人体太极之所在。
今以经方大家郑钦安对易理的发挥，对阴阳真机图简释如下：“坎为水，属阴，血也，而真阳寓焉。中一爻即天也。天一生水，在人身为肾，一点真阳，含于二阴之中，居于至阴之地，乃人立命之根，真种子也。诸书称为真阳………一阳本先天乾金所化，故有龙之名。”“离为火，属阳，气也，而真阴寄焉。中二爻即地也，地二生火，在人为心，一点真阴，藏于二阳之中，居于正南之位，有人君之象，为十二官之尊，万神之宰，人身之主也。故曰：‘心藏神’。坎中真阳，肇自乾元，一也；离中真阴，肇自坤元，二也。一而二，二而一，彼此互为其根，有夫妇之义。”伤寒六经，三阳禀先天乾气，三阴禀先天坤气。乾南（上)坤北（下)，形成上为阳仪，下为阴仪。虽阴阳两判，而阳仪中有纯阴坤，阴仪中有纯阳乾，真阳真阴分别寄于坎离之中爻。坎离恒正位，后天流行后，遥居南北，仍保持着先天对待之性。离中真阴为性极点，坎中真阳为命极点。“乾坤六子，长少皆得乾坤性情之偏，惟中男中女独得乾坤性情之正。人秉天地正气而生，此坎离所以为人生立命之根。”（注⑦)
三、《伤寒论》第27条新解
“太阳病，
发热恶寒，热多寒少，脉微弱者，此无阳也，不可发汗，宜
桂枝二越婢一汤。”
历代医家对此条的认识，众说纷纭，莫衷一是。直到现代的伤寒学巨擘在注解此条时，也不免陷入了空前的困惑。因说：“本条文字过简，述证欠明，不易理解，故成无已氏不注此条。”可见此条已成为我们通读《伤寒论》不可逾越的障碍，故有重新讨论的必要。
有些医家，勉强采用章虚谷说，自恃有理可据：“此条经文宜作两截看，宜桂枝二越婢一汤句，是接热多寒少句来，今为煞句，是汉文兜转法也。若脉微弱者，此无阳也，何得再行发汗？仲景所以禁示人曰不可发汗，宜作煞句读。经文了了，毫无纷纶矣。”（注⑧)
果真如此，诚乃后学之幸！“道沿圣以垂文，圣因文而明道。”（注⑨)仲圣著书，示人以规矩法度，唯恐后学惑于文字的障碍，用最浅显的语言，以条文方式谆谆叙述，何须“兜转笔法？”读一读王粲的《登楼赋》，读一读《伤寒论》自序，就知“兜转笔法”说的可信度究竟有几成了！所以对章氏之说，笔者不敢苟同。若持章氏此说，同一条所述热实证言犹未了，紧接又讲无阳的死侯，如此语无伦次，也太亵渎我们这位旷古医圣了吧！
纵观论中，凡“方证同条 ”条文，即体现治法的条文，大致有三种固定句式：
1 “……者，……主之。”如第155条：“心下痞，而复恶寒汗出者，
附子泻心汤主之”。这种句式在论中最为多见，恕不多与举例。
2 “当……。宜……”；或“可……，宜……”。如第51条：“脉浮者，病在表，可发汗，宜
麻黄汤。”前者见诸第45条、56条、70条、91条、164条、166条、233条、255条、256条、277条、324条等；后者见诸第51条、52条、57条、106条、234条、276条、321条等。尚有第53条、54条、94条、95条、217条、235条、238条、240条、241条、242条、244条、250条、251条、252条、253条、254条、257条、320条、322条、323条、352条、374条等，均是这一固定句式的变格。
3 “不可……，宜……，”也是方证同条，不可分割的固定句式，如第36条：“太阳与阳明合病，喘而胸满者，不可下，宜
麻黄汤。”此固定句式尚见诸第４4条、第149条等。
毋庸置疑，第27条“不可发汗，宜桂枝二越婢一汤，”是最典型的第3种固定句式，若擅自将其肢解分离，是有悖经旨的！所以此条不可“煞句”，不可“兜转，”读时一气呵成，才不失仲圣本意！
《伤寒论》第7条明明指出：“病有发热恶寒者，发于阳也；无热恶寒者，发于阴也。”为何第27条却又说“发热恶寒，热多寒少……此无阳也”呢？这不自相矛盾了么？共所周知，太阳病发热恶寒，是以恶寒为主，即恶寒重，发热轻，第3条“必恶寒”三字为辨证之眼目；阳明病亦可出现发热恶寒，但“恶寒将自罢”，即“始虽恶寒，二日自止，”完全转属阳明后甚至恶热。此条强调热多寒少，又没有类似第23条“如疟状”的前提，显然以发热为主，已具有阳明病的特点。因此不难看出，此条虽冠以“太阳病”，实则为太阳与阳明合病或并病。如将其置入到阴阳真机图中，把此汤证正确理解为太阳与阳明合病或并病，就一点也不矛盾了。因太阳与阳明之间西南方为后天坤位，坤（ )为纯阴，正是“此无阳也”的最好解释。这条的“也”，可以理解为“地”。厥阴病篇的第346条“发热而利，其人汗出不止者”，才是真正的“有阴无阳”的死候。如此管见所及，会有人提出这样的疑问：第36条明明说“太阳与阳明合病”，却并未言道“此无阳也”，难道这就不是太阳与阳明合病了吗？笔者认为，第36条所说之太阳与阳明合病，当有发热恶寒，而无热多寒少证，当属太阳病居多，而阳明病居少。故言“不可下，宜麻黄汤”。在发汗平喘的同时随居多之太阳病解除，居少之阳明病亦会同时而解。（须知腹满而喘是可下的
大承气汤证)。
如果你认同了上述观点，“脉微弱者”与“不可发汗”就很好理解。太阳病脉浮，阳明病脉大，“脉微弱”是相对于二者之言的，即比浮、大脉稍弱一点，明示此即非太阳病，又非阳明病，乃二经之合病或并病。“脉微弱”三字相连为主谓词组，而这里的“微弱”二字为偏正词组，微对弱起修饰或限制作用。此不同于第38条
大青龙汤禁忌证之“脉微弱”，彼“微弱”为联合词组，当然第27条的脉微弱，还有与第23条
桂枝麻黄各半汤证相鉴别的意义，读者可自斟酌。“不可发汗”不等于是不可服桂枝二越婢一汤，而是告诫不可服麻桂等发汗剂。桂枝二越婢一汤就是“不可发汗”的治法,看其方后语并没有温覆取汗的说法，可知此汤非发汗剂，是退热剂。
南朝时文学理论批评家刘勰说：“方者，隅也。医药攻病，各有所主，专精一隅，故药术称方。”（注⑩)由第27条可悟，医方治病即时空的对治。
四 结语
由上述可知，《伤寒论》的阴阳构建系统是以时空为基点的，三阴三阳是完美的时空结构。之所以六经辨证是全方位的辩证方法，是因六经分证的时空方位是以后天八卦框架为背景的。由此可知六经辩证的底蕴有多么的深厚。阴阳真机图泄尽中医天机之秘，用此图的思维模式看中医基本理论及治法方药更为通透。同样，此图对中医界历史上所遗留的不解难题，都可用其做出圆满的解释。（如六经的实质以及伤寒与温病的争论等)。最后以一句话概括什么是阴阳以及阴阳之间的关系，做为本文的结尾。不过欲明其理，因篇幅所限，需待下文说明。阳是火，阴是铛；阳是龙，阴是水。
主要参考文献
①杨则民著《内经之哲学的检讨》
②以上恽氏语录均出《群经见智录》
③④见吴考槃著《医学求真》
⑤语出刘力红著《思考中医 》
⑥段振离著《太极图与中医基本理论》，1990.1《国医论坛》
⑦郑氏语录均出自《医理真传》
⑧以上两段引文均出：人卫，1987.高等中医院校教学参考丛书《伤寒论》
⑨⑩刘勰著《文心雕龙》
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0316-6216816
