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作者：熊春锦 10-31 23:07:38 孔子说：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”意思是说，君子把道义看得最重要，作为君子如果只有勇敢而没有道义，就会作乱；小人只有勇敢而没有道义，就会成为盗贼。为乱，为盗，都因一己私利而抛弃了义。不重视道德教育，失去道义的感召、引领，人们要么一蹶不振，要么铤而走险，“穷倒志，富癫狂”、“富贵险中求”等现象就会出现。而
当道德昌明的时候，人们修德向善，真诚果敢，义无返顾地追求超越物质的精神境界，则会出现“饥寒生道义，富贵生慈善”的现象，在这两种现象的反差中，折射出“道义”二字。
“道义”是什么？它集中体现在五个方面：崇孝义，重情义，讲信义，谋公义，明大义。在家庭中孝敬长辈，加了个“义”字，表明这种孝敬发自内心，是晚辈赡养的责任也是感恩的真情。朋友间重感情，有情更有义，“风雨故人来”，历经风风雨雨的考验，真挚长久的友谊如醇酒香浓。生活和事业中讲求诚信，重视信义，承诺胜于生命。当义和利相冲突的时候，“道义”精神提倡以义取利，义利并举，在道德规范和集体有益的前提下谋取属于个体的利益，取利的手段正当合法，得利的过程公平正义，获利的效应自利又利他，在利自己的时候兼顾他人，辅佐大家。在集体、国家和民族危亡的关头，可以舍生取义，义无返顾，义被升华为崇高的气节，如林则徐《赴戍登程口占示家》中的两句诗：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。意思说，假如对国家有利，我可以把生死交给国家，怎么能因个人利益而避祸趋福呢？
道义是道德治世的精神风貌，历来为人颂扬，它最能够激发人们的道德怀念和向往，并在这种“道义”的激励下，舍弃个人的利益诉求，以天下人的共同利益为追求，越是在历史沉重和民生艰难的时刻，越是涌现一批以生命演绎“道义”的民族脊梁，这正是我们传统文化中闪光而感人的人格魅力。
上古时期，尧帝、舜帝、禹帝禅让帝位成为美谈，义风流长，直到商朝都还有推位让国的遗风，商朝时的伯夷和叔齐兄弟俩就曾经为谦让帝位而远走他乡。今天的人可能无法理喻：天下最为尊贵的就是王位，历史上眼花缭乱的宫廷斗争也好，群雄逐鹿也罢，为的就是要登上那把“龙椅”。明争暗抢都来不及，为何要让给别人呢？老子在《德道经》中说得好，“天下神器也，非可为者也”。他认为，统领天下的权利是神圣的，不是依人为的力量就可以强行占有的。古人崇尚以德治国，认为“德配天地”（道德高尚盛大，可与天地匹配)的人才可以担当仁爱和救助天下的责任。有德的人顺从民心民意，视尊贵和荣誉为其终生效命、造福民众的职责，当他感觉自己的德不足以治理天下的时候，要么让位于有德的贤才，要么真心推辞而绝不贪恋，体现了为义而辞、天下为公的磊落襟怀。
老子说：“驰骋田猎，使人心发狂；难得之货，使人之行妨”。其意是：把天下视为难得的私有财产，奔走猎取，人们就会私心发作，猖狂地捞取名利和地位，富贵成为道德言行的妨碍，机谋奸巧反成为盗取天下的帮凶。所以老子又规劝：“不贵难得之货，使民不为盗”。意思说，如果把天下当作公众共享的福利，人们都在道义的规范下创造、维护、分享文明的成果，取之有道，民众就不会成为盗贼了。天下为公并不拒绝合理的个人所有，老子认为天下为公的基础是“少私而寡欲”，人们的个体私利在公共利益中所占比例要自觉减少，个人私心在大众需求前要适当弱化，在集体利益的实现中获取个人荣誉、实践相应责任。如这样，“公”的价值就可以树立起来，“私”的获得也得到大家的认可。老子还认为，道义的宗旨是“圣人恒无心，以百姓之心为心”，意思说，作为王者或圣人，他应是公义的实践者和守护者，他永远没有自己的私心，心里时刻装着百姓的需求，尽力把社会财富调节在一个相对均衡的尺度内，民众的幸福指数就会在和谐中呈现。
中华传统文化迥异于其他文化最显著的特征就是“修之身”（即通过修养心身而感悟自然规律)。收，则把天下视做身体；放，则把身体等同为国家和天下，天下与个人由于道义的贯通没有差别。所以道义的精神更多地体现了勇于承担天下的责任，勇于舍弃自我、成就他人的果敢。可见，惟有道义的庄严承诺，才有利益的众望所归。《三国演义》中通篇激扬着义气。在“长坂坡”一战中，刘备带着十多万民众从当阳赶往江陵，曹操数十万大军在后面追赶，大队人马每天只能走十多里，有人劝刘备丢下民众先走，刘备却说：“夫济大事必以人为本，今人归吾，吾何忍弃去。”（要成就大事必须以人为本，现在百姓投奔我，我怎么忍心丢下他们先走呢？)正因为刘备的宽厚仁义不弃民众，才会有后来的三分天下得其一的局面。
利，它是一把双面刃，让利于大众，让大家受益，那叫“利益”；轻义重利，片面地向大众夺利，无义的争夺就叫“利害”了。古罗马建国之后，时代精英们放弃了“爱国、健康、纯朴、高尚、美德、荣誉”的道义，放弃了责任，“富人的眼睛只盯着
黄金，他们由于生活奢侈，犹如发了霉的口袋已经腐朽了，装不进智慧、坦率和忠诚”，“在一片安居乐业的景象中观察到暗藏着的衰败腐化因素……人的头脑都降到了同一水平，天才的火花渐次熄灭，甚至连尚武精神也烟消云散了……”（琉善《冥间对话》)。罗马统治者再没有力量引导公民，帝国不仅失去了创新动力，摧毁了赖以进步的精神，而且也预示着文明的衰弱。
中华文明是善于“海纳百川”的道德文明，具备高度自省精神和自我修复的强大功能。市场经济呼唤道义，亟须为惟利是图的“拜金主义”纠偏，为无序内耗的“竞争法则”解套。今天，在全社会倡导道义精神，可以约束和规范各团体、阶层、个人的利益实现，调节利益实现过程的落差，抚平利益竞争的创伤，为社会物质、精神财富的普遍分享提供和谐的精神动力。
